Михаил Нестеров. Святая Русь. 1901-1906

Письмо первое

Дорогой мой брат во Христе. О православии сейчас пишут всё активнее и активнее. И мы с тобой тоже самонадеянно числим себя в когорте верующих и пишущих о своей вере. Но не торопимся ли мы писать о том, что мало чувствуем и понимаем?

Побывал я недавно паломником на Святой Земле. Привели нас в пещерку сирийского святого Иоанна Дамаскина*. Почему-то среди нависающих каменных стен этого жилища в скале – стало так стыдно за своё маловерие, так стыдно, что не я знал куда деть себя! И икону на стене целовал, и слова о прощении шептал, а чувство стыда только усиливалось. Хозяин пещерки незримо присутствовал здесь. И я долго каялся за то, что слишком увлекаюсь земными греховными делами, и в отношениях с людьми еще не приобрёл настоящую христианскую доброту и чуткость. Если бы внимательнее жил, больше людей жалел – не допускал бы ошибок, за которые потом бесовщина «оттягивалась» на мне по полной программе.

 Попустил Господь дьяволу так поступить со мной за грехи мои, ввергнув меня в конфликт с одним человеком, в котором я остро ощущал неземную тёмную силу. А если быть совсем точным: через которого действовала эта неземная сила. Она поднималась за каждым словом моего обидчика, придавала им некий зловещий оттенок. Догадываюсь, что Преисподняя вот так в соответствующих греховных случаях, всеми нами крутит и вертит – и, таким манером, забавляется!

 Только дай серьёзный повод! А гордыня в нас заведёт в такие дебри зла, о которых мы и помыслить не можем! В каждом из нас может «уснуть» Вера, но гордыня – всегда на «посту»! Её приходится всё время чем-то подпитывать, ублажать, как ненасытного огромного червя, который забрался в нас в виде личинки и развился в хищного монстра! Она властвует, она не даёт покоя. И почти всегда – побеждает нашу неокрепшую религиозность!

Но, с другой стороны, как быть нам с чувством веры в свою правоту, когда мы действительно правы? Эта уверенность тоже необходима. Где еще черпать нравственные силы для духовной борьбы?

 Под «смирением» мы часто понимает отказ от неё, например, с противниками нашей веры. Идут непрерывные бесовские атаки на РПЦ, на нас самих! Прочитав десятки трудов Святых отцов и богословов, я нашёл, наконец, решительность в этом вопросе отцов нашей православной церкви.

Священник Даниил Сысоев пишет: «христианин должен быть мягким с теми людьми, кто стремится к Богу, и жестким как алмаз с теми, кто хочет увести его от Бога». (1) В другом месте своей книги священник говорит еще строже: «Христиане не миролюбцы, они не сторонники любого мира любой ценой, мы не пацифисты» (2)

А вот мнение архимандрита Рафаила (Карелина). «Гнев должен охранять душу человека от греха. Гнев на грех и страсти-это оборотная сторона целомудрия. Когда человек боится или ненавидит кого-либо, то это верный признак того, что в нём оскудела духовная жизнь и он погряз в топком болоте душевности.

Однако есть правильное себялюбие. Это отожествление человека прежде всего не с телом, а с духом и попечение о состоянии духа, этой искры вечности». (3)

 У меня от сердца отлегло. И ведь как верно! Нет более ответственного дела, чем забота о состоянии духа. Поэтому надо оценивать явления и поступки людей только после тщательного изучения всей информации и глубокого осмысления всех фактов, чтобы не навредить самому дорогому в самом себе – внутренней правоте души. Но мы начинаем торопиться, начинаем горячится и «ломать копья», как следует, не прицелившись бесспорными аргументами в своего противника. И пробуждаем в нём ту же гордыню –главного врага рода человеческого. И остальные пороки в таком противостоянии двух сторон конфликта только распаляются и начинают яростно сражаться друг с другом! Чаще всего, их диктат почти непреодолим. Особенно в семейных отношениях и в творчестве.

Письмо второе

Протоиерей Сергий убеждён, что чаще всего мы пользуемся чужим религиозным опытом, а надо приобретать свой, выстраданный. Отце Сергий (в миру поэт и писатель Сергей Круглов) утверждает в своей книге «Стенгазета»:

«Многие пытаются научиться жизни во Христе, не из жизни вообще, то есть из настоящей, обычной жизни, а из вот этих тропарей, обрядов, правил, канонов. Там, перед НИМ, симулировать жизнь исполнением обрядов, а здесь в жизни-не пускать его в жизнь и самому толком не жить». (4)

То же самое можно сказать и творческой деятельности. Писатели иногда описывают чужой религиозный опыт, с сочувствием изображают взлёты и падения, страдания и мытарства восцерковленных православных людей. Но можно сколько угодно сочувствовать героям своих книг на пути к вере, восхищаться их способностям к смирению, а при этом самим оставаться «посторонними» для того духовного процесса, который испытывают верующие христиане.

Я надеюсь, брат мой во Христе, ты согласишься со мной, что священник Круглов тут прав: любому жаждущему любви Бога простому человеку, а тем более, творческим людям – в литературе и театре, кино и журналистике– нужен свой личный религиозный опыт! Свои победы и поражения на этом пути. Нужно закалять себя в духовных битвах с самим собой и максимально стараться поступать в реальной жизни так, как учат «тропари, обряды, правила, каноны»!

Митрополит Иерофей (Влахос) писал: «ум наш находится посреди двух сил: добродетели и порока, ангела и беса, причём каждая из сторон действует как свойственно ей. Поэтому православная аскетика придаёт большое значение направлению движения ума». (5)

 Славянофилы первыми указали на то, какой вред человеку наносит отсутствие внутренней связи «между познанием и внутренним совершенством духа». Образно говоря, ум и душа человека должны исповедовать одну религию.

Письмо третье

Как часто человек – признавшись в любви ко Христу в храме, возвращаясь к обыденной жизни, возвращается не только к своим грехам, но и к своим философским заблуждениям. Творческий человек здесь не исключение.

 Бывает и так, что Православие для него – только одно из внешних слагаемых сюжета художественной прозы или статьи. Он может даже увлечься религиозной темой, написать волнующие, проникновенные строки… Но вот материал готов, напечатан в СМИ, получил положительные отзывы, а сам автор не стал от этого действа лучше, добрее…

 «В миру» он живёт так, как привык, потакая своей гордыне, давая волю своим страстям!

 Как же решить главный вопрос в самом себе: когда надо смиряться и когда восставать против зла?

Ответ содержится в советах Святых отцов христианской церкви. Он таков: если дело касается проявлений твоей гордыни – тебя спасёт от неё только твоё смирение. Другого средства победить господство дьявола над нашей греховной натурой – Господь нам не дал.

А вот если дело касается вопросов веры для всех, принципов и установленных правил, когда хула направлена на саму православную церковь – здесь никаких уступок быть не должно, а только смелость, упорство и бескомпромиссная открытая борьба!

Наш великий философ Иван Александрович Ильин еще в прошлом веке написал целую книгу под названием «Аксиомы религиозного опыта». Описанные им духовные процессы в человеке очень напоминают то, что происходит сейчас в наших соотечественниках. Мы часто вступаем на путь внутреннего компромисса, вырабатываем в себе способность принимать навязанный нам догмат, «…а наружно стимулировать безусловное и полное принятие. Но … человек утрачивает религиозную цельность. В нём возникает две религиозные личности. Он утрачивает религиозную искренность, выступая прямым симулятором вовне и не находя в своей замкнутой жизни ни ясности в самоопределении, ни силы бытия». (4)

Как верно и точно сказано. В этой же книге Иван Ильин утверждал: «Дух есть живое чувство ответственности. Дух есть жилище совести. А жизнь, опустошённая от святыни, стала мало-помалу подлинным царством пошлости».

Письмо четвертое

Пора уже нам всем, кто считает веру главным делом своей жизни, учиться очищать наши поиски религиозной истины от наслоений житейской пошлости, от ухищрений греховного ума.

Вот недавно ты написал очерк на православную тему и привёл примеры нападок на христиан их идейных противников, исповедующих иудаизм. Нашлись писатели, которые в твоём очерке усмотрели проявления антисемитизма. Какое заблуждение! Противостояние двух религий возникает с первых проповедей Иисуса Христа на Святой Земле и не прекращается по сей день. Но оценивая его последствия, крайне важно всем осознать: спор этот все века ведётся по основам религиозного учения, а вовсе не с антисемитскими целями. То есть, спор идёт не о тех или иных отрицательных свойствах еврейской нации (у других наций их не меньше), а о неверных (с точки зрения каждой стороны) истолковании религиозных догматов и самой сути веры. Чисто формальный подход к религиозным обрядам, к духовным основам служения, осуждается христианами в принципе, независимо от того, представители какого народа, в данном случае, являются приверженцами подобных взглядов.

В свою очередь иудеи осуждают христиан как раз за отсутствие строгой внешней обрядности. Слово «Иудей» в религиозных спорах во всём мире и во все времена означает только обращение к любому представителю этой религии, спорить с которым жизненная необходимость для христианина. Это научное или просто интеллектуальное соперничество, обмен взглядов между простыми прихожанами, где побеждают более весомые аргументы. Правда, в том случае, если стороны договорились об использовании единой системы понятий.

Истина (христианином) оценивается по нравственным соображениям. – утверждал священномученик Илларион (Троицкий). «Христианство – это подвиг постепенного самоусовершенствования человека». То есть – процесс духовный, внутренний.

Обвинять христианскую общину в том, что она не соблюдает какие-то формальности по требованиям кошерности продуктов, не вводит запреты на ношение определённых видов одежды и не блюдёт иудейского церковного календаря – это не понимать сути новой религиозности, которую возвестил миру Иисус Христос. Господь через своего Сына призвал нас следовать другим правилам, чтобы прежде всего обновить свою душу.

 Скорее всего, не очень искушенные в искусстве межрелигиозного спора, часто не найдя весовых аргументов против другой стороны, приверженцы иудаизма из числа представителей еврейской нации, в своё время, изобрели и применили запрещённый приём или уловку. В науке логике это называется «подменой тезиса спора». В чём суть подмены? А в том ложном утверждении, что Противники иудаизма вовсе не против формальностей или искажений истинной религиозной веры выступают, а это они еврейскую нацию не любят.

Вот оно что! Чисто научный или богословский спор таким образом незаметно превращается в голословное обвинение в антисемитизме. Не испытывающий никаких отрицательных чувств к евреям защитник христианства, в результате подобного ловкого логического трюка превращается в изверга –антисемита, с которым не только нельзя спорить, а уже с ним судиться пора!

 Это он не свой взгляд на религию высказывает, а осуждает сам народ, как нацию. Все «обвинители» уверены, что христианин не способен понять этого явного обмана со стороны спорящего с ним представителя иудаизма и покорно сдаст свои позиции в споре о вере!

В интернет-журналах мне уже приходилось обращаться к религиозным деятелям с просьбой перестать искать врагов какой-либо нации там, где их нет. Оставьте «пугало» антисемитизма, как абсолютно ложный аргумент в споре! Если мы, христиане, рассказываем историю религии, мы упоминаем тот или иной народ исключительно в плане освоения религиозных истин. Обсуждаем, что при этом народу удаётся и где он долго и мучительно ищет путь к Богу!

Писатель Дэн Джейкобсон в своем романе из серии «проза еврейской жизни» рассказывает о бытовых конфликтах иудаистов с христоверами (так в некоторых странах иудеи называли христиан) на почве разного взгляда на форму обуви. «Только христоверы носили сапожки с пуговками сбоку. А вот богобоязненные так не одевались». (6)

 Как же отличаются от этих «обувных страстей» мудрые наставления священномученика Иллариона Троицкого о том, что «задача всякого христианина – облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».

 Письмо пятое

 Жил-был священник с удивительными способностями убеждать, увлекать своими проповедями. Это было ни с чем несравнимое духовное счастье-здесь, на Земле служить Господу среди, одухотворённых лиц прихожан…Церковь, как ковчег в бурном океане времени –несла всех к жизни в Вечности! И православным людям -всем вместе, было в этом ковчеге так хорошо…что и не описать словами!

Священник Спиридон (Кисляков) перед Первой мировой войной достиг пика своего признания. Круг общения у него был очень широк: каторжники, простонародье, инородцы, военные, собратья по духовному званию. И везде его ждал успех, везде его страстный искренний голос проникал в души, рождая в них любовь к Иисусу Христу.

Но невмоготу «тёмным силам» смотреть на такую гармонию отношений священника с Господом, прихожан со священником… Ослеплял слуг князя тьмы разрастающийся свет любви к Царствию Небесному! Всё прекрасное, духовное-созданное гражданами православной России-дьявольским слугам хочется сломать и уничтожить.

Сам Спиридон возможно не заметил, как под воздействием общего восхищения его проповедями, проснулась в нём и стала набирать силу – гордыня. Он совсем не почувствовал, как кто-то невидимый, из царства тьмы прокрался в его сознание, и незаметно повредил в нём некоторые устоявшиеся понятия, сломал логический аппарат мышления…

В подсознание священника была заложена некая тайная цель, к которой он должен был стремиться… Как позже выяснится, эта цель-создать «свою церковь» под новые «представления» о святом и вечном, которые ему явно внушили «тёмные силы». Этой задаче подчиняется весь запас эмоций и сердечных чувств. Все размышления подчиняются ей. Священник Спиридон не замечает того судьбоносного момента, когда он перестал любить Христа просто и естественно, а стал «играть» эту любовь. Повреждённый ум дал всем чувствам ложное направление, и любовь к Спасителю вдруг превратилась в наваждение, в слепое поклонение, не признающее никаких ограничений.

Спиридон сообщает читателю свою заветную мечту, что он желал бы всем своим существом любить Бога так, чтобы больше, чем он, Его никто не мог любить: вот это «больше» – уже было опасным искушением. Забыто предупреждение Христа в Новом Завете о том, что первые могут стать последними. Спиридон не спрашивает себя: каким образом он проверит, что любовь к Господу у других христиан «меньше, чем у него? Он не задаёт себе вопроса о том: зачем ему отличаться от остальных прихожан, по мере сил, своих – пытающихся быть христианами?

Ответ только один: тщеславие, желание выделиться еще больше, стать еще ближе к любимому учителю в качестве чуть не единственного, всецело преданного ему ученика. Он уже читает потрясающие проповеди, но этого мало! Надо придумать что-то радикальное, решительное… Он уже начал духовно отдаляться от единоверцев. Ему неуютно, одиноко среди священников в Киеве и Константинополе, он не находит общего языка с монахами на Афоне.

 Будущий проповедник уже глазами обновленца смотрит на нашу православную церковь и обвиняет её во всех грехах. Нет, не для того, считает он, – священники – ходили крестным ходом, чтобы в каждом бедном доме крестьян, казаков, мещан разменивать свои молебны и панихиды, литургии и таинства церкви на звонкую монету презренного металла. Из памяти обличителя Спиридона уже выброшены все случаи добровольного пожертвования христиан в пользу церкви, сделанные ими для поддержания своей общины, её необходимых нужд. Разумеется, забыт опыт первых христиан при жизни Учителя, когда ученики продавали всё своё имущество и все деньги несли в общину.

И главное, всё Священное писание перестало быть для Спиридона единой Священной книгой, где нет чего-то менее, а чего-то и более важного…

Многовековой опыт показал, что одним из первых признаков ужасной болезни сектантства – является «переоценка» некоторых положений Библии.

Сектанту нужно собственное «писание». За неимением своего придуманного «учения», Спиридон берёт из Нового Завета одну Нагорную проповедь и заявляет, что без неё все догматы нашей церкви не имеют ровно никого значения. Невидимый «руководитель» его сознания – внушает ему, что этим заявлением священник сделал большое открытие, которое развязывает ему руки и теперь можно «громить» руководство РПЦ, которое «забыло» этот внутренний, нравственный закон христианской жизни, превратило церковную службу в формальный внешний обряд. Строгим взглядом будущий сектант взирает на Божественную литургию и, конечно, находит там полное несоответствие её содержания – Нагорной проповеди, которую коварные «церковные представители» умеют «ловко замалчивать», всячески своими толкованиями «извращать её», сплошь и рядом во имя личных интересов – «отрицать её»!

Читаешь эти ужасные слова «Исповеди» и есть стойкое ощущение, что эти обвинения подбрасывают бедному архимандриту словно из костров ада, как горящие угли.

 Чёрный ластик с Преисподней стирает из его памяти отрезвляющие наставления Нового Завета. О смирении, сострадании, кротости, всепрощении отец Спиридон заводит речь только на 153-й странице своей книги и тут же отбрасывает саму возможность смириться. Причём делает это, пользуясь каким-то бессвязными, нелогичными доводами о «неуверенности в самом Христе» современного «книжного христианства».

Как не ставит высоко Нагорную проповедь Спиридон, а наставление Иисуса Христа о том, что «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» он из своей проповеди явно сознательно удалил. Ибо гнев на «неверных» для него – постоянное эмоциональное состояние. От него никому не будет пощады! Так, в его понимании – убедительней звучат призывы создавать свою «истинную» церковь». Разумеется, забыта Заповедь Христа «прощать людям согрешения их «, так как в этом случае всё «построенное здание» беспощадных обвинений тут же рушится.

Один из верных признаков начинающейся болезни сектантства является обвинение Русской Православной церкви (РПЦ) в том, что она «благословляет» братоубийственные войны. Каким-то адским ветерком относит от ушей такого «миролюбца» доводы православной церкви о том, что, если не защищаться, враг придёт и разрушит наши храмы, ввергнет в рабство наших сограждан. Думать о таких страшных и неизбежных последствиях подобного непротивления злу – заблудшему – дьявол запретил!

В Первую мировую «бойню» церковное начальство отправило священника Спиридона в воюющую воинскую часть. Церковный начальник перед отправкой пробовал вразумить Спиридона, чтобы он посмотрел и понял-на что способен дьявол, возбуждая людей на битвы друг с другом ради корысти. Прибыв в действующие войска, Спиридон вначале исправно служил и благословлял солдат на подвиги по защите своего отечества, а потом в тиши лесов, наедине с самим собой, задумался. И принялся страдать за воюющих вообще, осуждать войну вообще.

Удивительно свойство сектанта: он никогда не вникает в суть любого кровавого военного конфликта! Спиридон жалеет немцев, как христиан. То, что многие из них протестанты и католики, которых он сам же осуждал за «извращение» христианского учения, это неважно. То, что многие немцы пошли на войну добровольно и совершают многочисленные преступления на завоёванных территориях – отец Спиридон знать, не желает! Поэтому осуждает российских христиан в солдатской форме, которые защищают его страну, его российских прихожан от военных преступников.

Всё связанное с нашей православной церковью – в глазах сектанта превращается в свою противоположность. В пожертвованиях членов общины он видит корысть служителей церкви, плата за осуществление определённых церковных служб –объявлена им средством наживы церковного начальства, «торговлей святынями, превращёнными в товар».

Что же он предлагает? – Всемирное христианское братство, которое остановит всякую войну, сделают ненужным всякое правительство, всякое государство.

Под этим романтическим лозунгом, в октябре 1917-года, в Киеве образуется братство «Иисуса Сладчайшего». Нетрудно догадаться кто становится его председателем. Конечно, борец с официальной православной церковью, архимандрит Спиридон. Многое из того, что осуждалось им в «государственном христианстве», в «Братстве Иисуса Сладчайшего» успешно применяется, но под новым названием. «Братство» практикует еженедельные денежные пожертвования, но это уже не «бессовестные поборы» с прихожан алчных хозяев РПЦ, а сознательный вклад истинных христиан. С первых же сходок – в «обществе» появляются представители разных сект (баптисты, евангелисты и др.).

О чем они говорили, что проповедовали? Об этом можно только догадываться. Но, исходя и того, что Спиридон считал авторитетом в вопросах религии Льва Толстого, возможно члены новой секты обсуждали «евангелие», сочинённое собственноручно великим путаником и гениальным писателем. Судя по записям в толстовском дневнике, Лев Николаевич мечтал заложить: «…основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле».

С конца 1917-года архимандрит Спиридон разворачивает широкую благотворительную деятельность. «Братство» помогает голодным, больным, заключенным, бездомным и опустившимся людям в течение всех 1920-х годов…Помощь прекрасная, но в голове и душе сектанта эта деятельность хаоса не убавляет…

Он так и не увидит торжества «всемирного христианского общества». В 1930-м году священник Спиридон умирает, всей своей жизнью нарушив заповедь: не судите, да не судимы будите!»

Остаётся надеяться, что ему будет прощение за глубокую, всеохватывающую любовь к нашему Спасителю. А с такой силой любящие Иисуса Христа, как известно, бывают и больше подвержены атакам «тёмных сил».

Пожалеем любящих!

Наш духовный враг никогда не успокоится! В 2018-м году издательство «Эксмо» издаёт книгу архимандрита Спиридона (Кислякова) «Исповедь священника перед церковью», о содержании которой я только что рассказал. Для каких же целей издаёт – спросите вы? Наверно, чтобы и в наше время росло число сектантских «братств» и слабела наша родная РПЦ. Будем учиться на горьком опыте страдавших и заблудших!

Помоги нам, Господи, укрепиться в вере православной!

Приложение.

1. Даниил Сысоев. «Книга, отрезвляющая человека», (Толкование Экклезиаста», издательство «Священник», Москва, 2013 год, стр.40
2. Там же, стр.45
3. Архимандрит Рафаил (Карелин) «Умение умирать или искусство жить», Издание Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Стр.168,265,269
4. Сергей Круглов. «Стенгазета» (заметки из дневника) Издательство «Слово и дело», Москва,2013 год. Стр.134.
5. «Православная психотерапия», издательство «Свято-Троицко-Сергиева Лавра»,2008 г. Стр.128.

*Иоанн Дамаскин известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд «Источник знания», включающий в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение православной веры») разделы.

**Эгоцентризм – неспособность или неумение человека занимать, понимать, представлять чужую позицию; восприятие своего мнения как единственное верного.

6. И. Ильин. «Аксиомы религиозного опыта». Издательство Белорусского экзархата,2006 г. Стр.83.
7. Дэн Джейкобсон. «Богобоязненный», роман. Издательство «Текст. Москва, 2013 год. Стр.23.